Geoingegneria e decolonizzazione (ETC Podcast)

2 dicembre 2020

Che tipo di sistema di conoscenza considera una buona idea cercare di manipolare l'intero clima di un intero pianeta? Per l'episodio # 7 e il nostro secondo di due episodi sulla geoingegneria, Dru Jay del gruppo ETC ha parlato con Tom Goldtooth, che è il direttore esecutivo della rete ambientale indigena - e di recente, un membro del consiglio del gruppo ETC - sul significato della colonizzazione, quella che viene chiamata decolonizzazione e sulle prospettive indigene sulla geoingegneria. Ascolta di seguito e scorri verso il basso per la trascrizione.

Dru Jay: Siamo qui con Tom Goldtooth della Indigenous Environmental Network. Benvenuto, Tom.

Tom Goldtooth: Ciao, benvenuto. Sono contento di essere qui.

Dru: Potresti iniziare dicendo solo alcune parole sulle opinioni delle comunità indigene con cui lavori e le opinioni che hanno sulla geoingegneria?

Tom: Beh, prima di tutto, sono con l'Indigenous Environmental Network e siamo in giro dal 1990. La nostra rete è stata formata da ciò che chiamiamo i nostri popoli tradizionali, le nostre comunità tradizionali, le nostre famiglie tradizionali. Cosa significa? Significa membri tribali di quelle Prime Nazioni, significa quei membri tribali indiani d'America e nativi dell'Alaska che stanno ancora facendo tutto il possibile per mantenere la loro lingua, per mantenere il loro modo di vita cerimoniale per rispettare gli insegnamenti e le istruzioni originali come erano trasmesse alle loro tribù e a tutte le nostre tribù.

Voglio dire questo perché siamo, come popolazioni indigene, questa è un'altra terminologia che ci sentiamo più a nostro agio nell'usare all'interno della nostra rete perché siamo indigeni di queste terre e territori sia del Canada che degli Stati Uniti. È un po 'più profondo della terminologia aborigena. Va bene. Siamo indigeni. Siamo i popoli originari di questo emisfero settentrionale chiamato Nord America.

Riconosce una parte di questa discussione: è uno dei sintomi della colonizzazione. Quel sintomo è l'oppressione interiorizzata, che abbiamo appreso le vie dell'oppressore, così che noi, in modo strano, iniziamo a opprimere la nostra. Parte di quell'oppressione interiorizzata è una sorta di relazione di amore-odio con i colonizzatori, con i coloni. Allo stesso tempo, scatena le nostre persone a frustrazioni e rabbia. Quando si tratta di queste questioni di progresso, "delle forme occidentali di sviluppo" il modo in cui sono venuti i colonizzatori e hanno messo un modo diverso di guardare gli alberi, l'acqua e le risorse naturali in una prospettiva di diritto di proprietà. In molte aree della storia dei coloni che sono entrati nei nostri territori, sono stati i topografi a venire per primi.

 I topografi entrarono con questi piccoli strumenti e iniziarono a mettere dei segnali nella nostra schiena 40. Stavano già tramando le nostre terre e territori, portando a un regime di diritti di proprietà e di proprietà della terra. Questo è il motivo per cui ho bisogno di parlarne, perché questa è la visione dalla riva come popolazioni indigene all'interno della nostra rete. Penso che ci sia un'alta percentuale della nostra gente che è orgogliosa di ciò che abbiamo fatto per rinegoziare accordi e contratti di estrazione di questi minerali e negoziato più soldi per barile di petrolio o più soldi per il tonnellaggio di carbone che esce, così la tribù ottiene soldi considerevoli, milioni di dollari all'anno da tutto questo.

Ciò crea una dipendenza e noi stiamo partecipando a un sistema di capitalismo rosso indigeno nativo che ha fatto parte della nostra assimilazione e acculturazione. Dico questo perché come popolazioni indigene in tutto il Nord America, l'impatto della colonizzazione ha portato ad alti livelli di acculturazione e assimilazione. Ecco perché la conservazione e il ripristino della lingua sono molto importanti, sia in Canada che negli Stati Uniti.

Abbiamo anziani che hanno detto: "Non è necessario conoscere la lingua perché ora stiamo vivendo alla maniera dell'uomo bianco. Dobbiamo uscire e tu devi uscire e trovare un lavoro. Trasferisciti a Winnipeg, trasferisciti a Montreal, vai a cercarti un lavoro perché qui non c'è lavoro." Anche alcuni dei nostri ... mia madre e quella generazione, mio ​​padre hanno detto che è un nostro diritto. Abbiamo il diritto di vivere bene. Non dovremmo svegliarci la mattina qui nel Minnesota settentrionale e nella nostra piccola capanna e dobbiamo rompere il ghiaccio e mettere in moto la stufa a legna, 12 persone in un piccolo edificio, una piccola capanna. Non è stato molto tempo fa. Erano gli anni '50 e gli anni '60 qui.

Perché dico questo è che bisogna guardare all'impatto anche di un altro sintomo di ciò che chiamiamo oppressione interiorizzata. Diventiamo il nostro peggior nemico quando si tratta di prendere la decisione giusta per noi stessi e di riconoscere quell'arena molto importante e critica che descrive chi siamo come popoli indigeni, i nostri valori, la nostra filosofia, la nostra cosmologia, il nostro credo spirituale, il nostro linguaggio. Tutto ciò che è stato sfidato con noi.

Quando guardiamo alle attuali tecnologie che vengono proposte, ce n'è un regno, ma poiché questa discussione è correlata specificamente all'uso di tecnologie che presumibilmente stanno cercando di catturare i gas serra, stanno cercando di catturare il carbonio che viene ammesso in questi fossili impianti di combustione del carburante e queste attività. Molti di loro fanno parte dell'economia dei combustibili fossili, la parte del sistema energetico sporco dei combustibili fossili su come stanno cercando di trasmettere la nostra leadership indigena in Nord America per convincerci che, "Ehi, c'è valore nell'uso della cattura del carbonio e lo stoccaggio, discussioni sulla bioenergia anche su questo. "

Dicono di avere la tecnologia e cercano di fonderla e abbinarla ai nostri insegnamenti tradizionali di rispetto e riconoscimento di quella sacralità di Madre Terra e Padre Cielo, l'atmosfera, l'aria che respiriamo. Per la nostra rete ambientale indigena, il nostro collegio elettorale, la maggioranza sono queste famiglie che hanno organizzato gruppi, entità, i loro partiti, le nostre famiglie che si riuniscono per parlare di questo. Alcune di queste organizzazioni che hanno fatto negli ultimi 30 anni, 40 anni, nel caso di IEN, siamo nati nel 1991.

IEN lavora sul cambiamento climatico dal 1998. Siamo stati incaricati dai giovani. Eravamo anziani e società femminili di cui abbiamo bisogno per essere informati sulle questioni del cambiamento climatico. Siamo anche globali, quindi lavoriamo con le popolazioni indigene nel Sud del mondo, in Africa, così come in Sud America, America Centrale, Sud-Est asiatico, Filippine e Sami, dove utilizziamo anche lo stesso approccio per identificare quelle comunità indigene, famiglie che stanno ancora facendo tutto il possibile per aggrapparsi ai loro insegnamenti tradizionali indigeni originali e alle istruzioni originali.

Lo scambio di carbonio è la privatizzazione dell'aria. Prima di poter scambiare qualsiasi cosa, devi determinare di chi è il diritto di proprietà. Carbon trading, cap and trade, compensazione del carbonio, carbon tax. Fanno tutti parte di un sistema capitalistico coloniale che privatizza il nostro Padre Cielo, la nostra aria. Ecco perché c'è questa domanda sulle tecnologie, come la cattura del carbonio. Prima di tutto, nella nostra rete, ci opponiamo, lo rifiutiamo, lo combattiamo. Abbiamo comunità dall'Alaska, dal Canada e dagli Stati Uniti e da tutto il mondo che fanno parte della nostra rete in cui condividiamo questa posizione. 

Questo parla per altre entità indigene intorno a noi? No. Troviamo che molti dei nostri nativi indigeni hanno bisogno di informazioni su questo. Hanno bisogno della verità, hanno bisogno di un'istruzione adeguata. Alcune di queste cose dobbiamo metterle nelle nostre lingue. Come IEN, abbiamo studiato queste diverse forme di tecnologie di cattura del carbonio e siamo molto preoccupati, perché non sono provate, ci sono molte ipotesi su come queste tecnologie siano efficaci o meno, e sono ancora esperimenti. Tuttavia, mentre noi e le nostre comunità in prima linea combattiamo l'industria dei combustibili fossili, stiamo cercando di fermare gli oleodotti, stiamo cercando di fermare lo sviluppo delle sabbie bituminose in Canada, stiamo cercando di fermare più fracking ora, fratturazione idraulica.

Stiamo cercando di fermare il sistema, ma ora stiamo affrontando un problema, perché è proprio questo settore che dice: "Ehi, vogliamo diventare ecologici, che stiamo riconoscendo il cambiamento climatico ora". Dicono che vogliono ridurre le loro emissioni e vogliono fare il greenwash. Quello che stanno usando come distrazione dal fare una vera riduzione delle emissioni alla fonte, stanno usando queste false tecnologie, correzioni tecnologiche e stanno dicendo: "Stiamo investendo un sacco di soldi nella ricerca e nello sviluppo della cattura e dello stoccaggio del carbonio". Lo stanno facendo nelle sabbie bituminose. Questo è il motivo per cui lo rifiutiamo, perché viene utilizzato come tattica di ritardo, come distrazione dall'industria per fare ciò che deve fare è mantenere i combustibili fossili nel terreno. Questa è la decolonizzazione per mantenere i combustibili fossili nel sottosuolo.

L'altra cosa sulle tecnologie, siamo molto… le nostre comunità con cui lavoriamo sono tradizionali, quindi siamo molto critici sulle tecnologie. Quali sono i protocolli e l'etica indigena quando parliamo della sacralità della Madre Terra, e anche la percezione di come la tecnologia tira fuori quel liquido, quel gas, quel respiro dentro Madre Terra. Questo sta già violando la sacralità della Madre Terra. Ho sentito che ci sono aree in cui vogliono rimettere i rifiuti nella terra, vogliono mettere il carbonio di cattura e liquefarlo o anche qualsiasi altra tecnologia e come una cannuccia, rimetterlo nella terra e quindi ottenere un compenso da quello .

Madre Terra è ancora viva e cambia. Ci sono fratture e fessure in Madre Terra e beh, il governo o le compagnie di combustibili fossili ottengono un vantaggio ora compensato catturandolo e qualunque processo di ciò che fanno da lì con esso catturandolo, immagazzinandolo, in questo caso in Madre Terra . Chi può dire il prossimo mese o quattro anni o 12, 20 anni dopo che sta succedendo qualcosa e poi quel gas viene rilasciato? Quali sono le assicurazioni? Quali sono i meccanismi di monitoraggio? Quali sono i meccanismi per valutare tutto questo?
Sarà il combustibile fossile o il governo che ha investito in combustibili fossili controllerà se stesso? Allora qual è la capacità delle nostre comunità di essere coinvolte anche nella valutazione?

Queste sono grandi domande. Eticamente, siamo contro queste tecnologie. Viola gli insegnamenti sacri, la nostra cosmologia, che lo viola. È così che la guardiamo adesso, anche le altre tecnologie con l'atmosfera, con i raggi del sole, con il solare, i diversi strati che sono intorno alla nostra Madre Terra. Ci sono insegnamenti e tutto questo, che sono nella scienza indigena dei nostri popoli indigeni tradizionali, i nostri leader spirituali che ancora comprendono quella sacra conoscenza di tutte queste leggi naturali da una prospettiva indigena, quando parliamo dell'atmosfera, degli strati intorno alla terra, la stratosfera e come ci sia pericolo su come noi umani sentiamo di poter sviluppare tecnologie e controllare i raggi del sole.

Naturalmente, questi sono stati tutti influenzati dalla combustione dei gas serra. Lo sappiamo, ma riteniamo che la conoscenza indigena non sia stata incorporata per mitigare il cambiamento climatico.

Dru: Hai toccato molte cose diverse qui, ma mi chiedo solo se potresti entrare un po 'più in dettaglio su ciò che le comunità indigene hanno fatto per resistere alla rimozione del biossido di carbonio nello specifico, e se ci sono comunità nella tua rete che stanno sperimentando o potrebbero sperimentare il tipo di impatto diretto di tali tecnologie.

Tom: Come ho detto, nella nostra analisi e come parte dello sviluppo delle nostre strategie organizzative, il numero uno è che dobbiamo chiudere l'industria e dobbiamo essere sostenitori dello sviluppo di politiche e modificare la transizione da esse. Questo è il contributo numero uno alla situazione in cui ci troviamo con questa crisi climatica. La causa principale, ovviamente, di questa economia dei combustibili fossili è il capitalismo. Dobbiamo affrontare anche le questioni del capitalismo. Come lo facciamo nel ventre della bestia degli Stati Uniti e del suo fratello minore, il Canada? È impegnativo.

Ora c'è molta enfasi su dov'è la conoscenza indigena sulla rimozione del carbonio, sulla rimozione dei gas serra, del metano e di altri gas? Questa è una domanda interessante. Normalmente ho detto in questo tipo di situazioni in passato è: "Non metterlo sulle nostre spalle". Le persone gravitano sempre sul perché la conoscenza indigena ci salverà, ma allo stesso tempo c'è questo grande serpente nero. Annebbia la mente, striscia verso la nostra isola, l'oleodotto, le sabbie bituminose, l'estrazione del petrolio, persino guardando il fracking del gas naturale ora.

Come pratichiamo una certa conoscenza indigena per cercare di affrontare questo problema? So che ora c'è stato molto riconoscimento sull'importanza della conservazione e del ripristino di foreste, alberi e ripristino delle zone umide. Adesso c'è molta enfasi sul sostegno all'agricoltura.

Parlano molto di suolo. Capisco e le nostre comunità capiscono l'importanza praticando la nostra agricoltura tradizionale, i metodi agricoli, il potere che consente la ritenzione del carbonio nel suolo, come piantare alberi sia parte di una soluzione. Abbiamo sempre sostenuto l'importanza di mantenere un ecosistema sacro nelle nostre terre forestali. C'è molta terminologia sugli alberi e sulle diverse famiglie e specie di alberi.

Non è stato fino a quando non abbiamo sperimentato un taglio netto, un taglio netto e guardi Fort Frances, a nord di me e sul lato canadese del confine, è stato devastato, pasta di legno e cartiere per la carta. Ora c'è l'incoraggiamento a ripristinare le foreste, a ripristinare le zone umide, a ripristinare e anche a includere gli agricoltori ora. Va bene, ma nella nostra rete diciamo che va bene, ma teniamolo fuori da un sistema di mercato.

Ora, parte della matrice, sto parlando di una matrice di istituzioni finanziarie della Banca Mondiale, investitori, banche nazionali, provinciali, statali, industrie, industrie inquinanti, ora stanno iniziando a utilizzare il carbonio del suolo come parte di un commercio di carbonio meccanismo. Intrecciato nella nostra lotta come ETC - ora sono un membro del consiglio di ETC - contro la geoingegneria, è che si interseca anche la finanziarizzazione dei fenomeni naturali. Adesso sta diventando lo stesso. È raggruppato insieme. Le tecnologie di cattura del carbonio utilizzate per lo stoccaggio in California vengono utilizzate come parte del sistema fiscale. Siamo cauti su come utilizziamo le nostre conoscenze tradizionali indigene per affrontare il carbonio che è là fuori nel nostro suolo, negli alberi.

Quando riconosciamo i diritti intrinseci delle popolazioni indigene alle nostre risorse, non mi piace usare la parola risorse naturali, ma qui la uso solo per un contesto. Sento davvero che ci sono ancora anziani e persone che capiscono di cosa ho parlato per quanto riguarda le istruzioni originali, le relazioni indigene e spirituali. Che se riconosciamo i loro diritti intrinseci ai loro territori in Canada, nella boscaglia, e questo significa i diritti per conservare la foresta boreale, lo proteggeranno. Questo fa parte di una soluzione, lo spazio indigeno per proteggere gli alberi che respirano ed espirano il carbonio.

Dru: Un'autrice di nome Holly Jean Buck ha recentemente scritto un articolo per Progressive International in cui parlava delle tecnologie di rimozione dell'anidride carbonica. Nel titolo si riferiva persino ad esso, come decolonizzazione dell'atmosfera, rimuovere il carbonio dall'atmosfera e seppellirlo sottoterra. Mi chiedo solo quale sia la tua reazione quando senti quel tipo di equazione o affermazione.

Tom: Mi confonde. Mi confonde perché sono arrivato a capire questo argomento abbastanza a fondo come persona indigena. Mi consulto con i nostri leader spirituali e abbiamo una rete di altre comunità che hanno attraversato lo stesso processo. Ogni volta che c'è una posizione del genere, sento che viola la sacralità della nostra Madre Terra. Mi confonde. Mi rattrista anche perché contraddice quelle persone esperte, tradizionali e spirituali che conosco.

IEN semplicemente non ha assunto questa posizione come posizione politica. Questa è una questione data dalla vita che la rispetta - la vita stessa che ci è stata data da Wakan Tanka, il Grande Spirito. Non ha senso per me. Non è un processo di decolonizzazione. Ritengo che chiunque supporti la cattura e lo stoccaggio del carbonio e le molte tecnologie ad esso correlate, abbia terminologie diverse: chiunque lo supporti sta perpetuando la colonizzazione.

Dru: Abbiamo parlato molto della rimozione dell'anidride carbonica, ma volevo solo toccare un po 'la geoingegneria solare e l'idea di bloccare il sole e utilizzare varie tecniche per compensare gli effetti del cambiamento climatico dovuto ai combustibili fossili. Puoi parlarci un po 'della tua visione della geoingegneria solare e di come rispondi agli esperimenti che vengono proposti in questo momento?

Il progetto SCoPEx in questo momento: vogliono spruzzare diverse sostanze nell'atmosfera superiore, nella stratosfera. Lo stanno facendo su scala molto piccola, penso nell'esperimento, ma questo è esplicitamente per creare un percorso per spruzzare decine di migliaia di tonnellate di anidride solforosa o qualche altra sostanza nell'atmosfera superiore per impedire alla luce solare di raggiungere la terra per raffreddare l'atmosfera.

Questo è il principale che viene proposto in questo momento, ma c'è anche la luminosità delle nuvole marine, in cui spruzzano acqua di mare sulle nuvole per cercare di renderle più luminose in modo che riflettano più luce nello spazio. Queste sono le due principali tecnologie di geoingegneria solare che vengono proposte in questo momento.

Tom: In quell'ultimo, stavo parlando con alcune delle persone della costa in California, e specialmente quelle che vivono intorno a Carmel, intorno a Salinas, intorno a quest'area dove penso che ci fosse qualche visione da parte degli autori di questa tecnologia, e loro riso. Sì, hanno riso. Come la battuta sull'uomo bianco, cosa stanno cercando di fare? Per prima cosa, parla degli oceani e dell'acqua, è sia acqua dolce, ma anche oceani. Ci sono leggi naturali che i popoli indigeni ancora credono e portano con sé. Quelle leggi naturali si sommano alle nostre responsabilità e ai nostri doveri di riconoscere che la sacralità della nostra Madre Terra e di Padre Cielo sono reciproci. Non possono separare il cielo dalla terra. Sono uno e il… Si riferiscono, si legano.

Per noi come espressione indigena, questo è abbastanza generale con tutti i popoli indigeni che incontro nel nord e nel sud. Soprattutto il concetto della nostra Madre Terra, è che queste leggi naturali fanno parte dei principi della creatività, della creazione, dei principi della creazione. Se noi, come esseri umani, disturbiamo quella legge naturale - ed è una questione di cosa facciamo come esseri umani per cercare di mitigarlo o cercare di risolvere quel problema. Contribuiamo al problema? Soprattutto sull'arena etica dei doveri e delle responsabilità verso la sacralità? Come chiediamo il permesso agli oceani di prendere la tua acqua e metterla in uno spray? Come chiediamo il permesso al cielo per farlo?

Questo è qualcosa che fa parte della nostra conoscenza sono i protocolli. Protocolli che la società dominante, il mondo industrializzato non comprende. Non lo capiscono. Questo è ciò che ci ha già portato in questa situazione, dell'effetto serra. È una domanda importante: qual è il ragionamento etico sul modo in cui gli esseri umani che hanno causato il problema utilizzano le tecnologie progettate dall'uomo? Forse ci sono alcuni vantaggi, ma per noi nella nostra rete e per quelle persone spirituali con cui parliamo, è che non hanno protocolli per affrontare questo problema.

La scienza molto spesso viene rimossa dalla comprensione di quella sacralità della Madre Terra che conosciamo. Abbiamo i nostri scienziati. Ci sono alcuni scienziati che hanno ragione, vengono alle nostre cerimonie. Capiscono di cosa parlo, ma sono pochissimi. Lo stesso con la radiazione solare, alcuni dei nostri leader spirituali hanno un linguaggio per questo, alcuni di questi sono un linguaggio sacro, non il linguaggio della gente comune. Gli effetti, il riconoscimento della luce e il modo in cui la luce viaggia, riconoscendo i concetti di energia. Wakan Tanka, uso quella parola, il Grande Spirito, Wakan Tanka, che parla di energia.

Abbiamo una comprensione che è una conoscenza profonda e profonda intorno alla scienza, la scienza indigena. Diciamo che la tecnologia come la comprendiamo che hai menzionato con la manipolazione dell'atmosfera, i diversi strati e livelli, ci sono diversi livelli di mondi, crediamo, tra qui e le stelle. Cosa significa allora quando abbiamo leader spirituali in questi diversi mondi, diversi strati di mondi? Quali sono i protocolli per manipolarlo?

Ne abbiamo parlato con alcuni degli indigeni dell'Arizona, alcuni dei membri delle tribù intorno a Tucson che non sapevano nulla di questa tecnologia proposta. Quando lo smontano, e usano persino qualche attività a Tucson che dispone di aeromobili o palloni ad alta quota. Penso fossero palloncini. Volevano anche saperne di più su questo. Che diritto hanno di andare lassù? [ridacchia]

Molti di loro sono contadini. Abbiamo parlato con alcune persone di La Via Campesina, i contadini. Sono davvero preoccupati per l'impatto di questo tipo di sperimentazione sul clima, impatti sul tempo.
Hanno detto: "Come fanno a sapere che questo non influenzerà il tempo dall'altra parte dello spettro? Migliorerà o peggiorerà le cose in un altro modo? " Devo dire: "Sì, dovrebbero fare le dichiarazioni di impatto ambientale".

Anche questo è un altro problema, le valutazioni ambientali. Di solito finiscono per approvare lo sviluppo, usano l'EIS, questo è uno strumento di coinvolgimento, ma finiscono sempre con tre scenari e va avanti. non abbiamo molta fiducia nelle dichiarazioni di impatto ambientale, ma dobbiamo essere coinvolti. Lo sosteniamo. ETC deve decisamente sostenere il coinvolgimento in queste tecnologie e la valutazione degli impatti. Quelle sono domande che le persone stavano facendo, fin dall'inizio. Ha violato la sacralità della nostra comprensione di proteggere la nostra Madre Terra e Padre Cielo.

Dru: Siamo quasi fuori tempo, ma volevo solo chiederti, se potresti parlare direttamente con le persone che stanno proponendo questi esperimenti o che stanno lavorando alle tecnologie di rimozione dell'anidride carbonica, cosa diresti a loro?

Tom: Penso che quelle persone debbano rivalutare il loro rapporto con la sacralità di Madre Terra e Padre Cielo.

Dru: Grazie, Tom Goldtooth.

Tom: grazie.

Dru: Hai ascoltato il podcast del gruppo ETC. Per ulteriori informazioni sul gruppo ETC, visitare etcgroup.org. Grazie per l'attenzione.

 

https://anchor.fm/etcgroup/episodes/7-Geoengineering-and-Decolonization-embrff

 

 Fonte: GeoengineeringMonitor